La forme classique à l’âge de l’instrumentalisation du beau

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La forme classique à l’âge de l’instrumentalisation du beau

L’idée directrice, ou plutôt l’hypothèse retenue, de cette intervention, touche à un sujet auquel, permettez-moi de l’avouer, je reste, depuis quelque temps, assez sensible.

Elle consiste en une suspicion, peut-être peu orthodoxe sinon hérétique, selon laquelle il est bien probable que c’est l’apparence formelle de l’expression classique et en particulier ses éléments eidétiques qui, sous certaines conditions, peuvent conduire à l’élaboration et à l’émergence d’un discours dominateur .

Nous entendons, par discours dominateur, une rhétorique architecturale qui, à partir du moment où elle se « monumentalise », s’empare de l’esprit et entrave le développement de la manière critique de penser à son égard.

Le cadre—le champ topique et le temps au sens de l’époque culturelle—dans lequel on pourrait, à titre d’exemple, se référer, est le XIXe siècle. Défini d’une façon plus au moins qualitative, il ne débute pas et il ne s’achève pas dans ses contours chronologiques officialisés. Il reste conditionné par une partie de la période qui l’a précédé alors qu’il se réfugie, par ses suites, par ses survivances, dans plusieurs expressions du XXe siècle.

Les frontières des siècles, en tant que confins référentiels, doivent être traitées en perspective ouverte et en même temps avec la plus grande prudence. Elles marquent des périodes, elles balisent des choses, mais elles ne dissocient pas les évènements ou même les idées qu’on pourrait tenir pour apparemment distinctes. Le cantonnement des réalités facilite la pensée paresseuse mais il blesse la continuité relative, latente ou manifeste. Par conséquent, la saisie du classicisme usurpé ne correspond tout à fait ni à une « Époque » qu’on lui accorde d’habitude, ni à une géographie culturelle originaire et délimitée une fois pour toutes. C’est donc dans une enceinte aux contours indéfinis, mal défendue, puisque doublement élargie, que nous allons déceler les messages classicistes qui nous intéressent. L’évaluation se fait sur le critère de ce qu’on a appelé, déjà avant la guerre, esthétisation politique . En tant que phénomène cette dernière n’atteint pas seulement le style classique. C’est un processus qui, indépendamment de la terminologie qui chaque fois le désigne ou de la valeur évoquée qui l’instrumentalise, consiste en une astuce visant le détournement de l’esprit vers une interprétation attirante mais fallacieuse de la réalité concernée. L’esthétisation du pouvoir, le «  kallunein   » selon Platon, à savoir la finesse trompeuse pour que quelqu’un en tire profit, s’exprime par une grande variété d’inventions. La communication politique recourt très souvent à de telles ruses, afin de produire des comportements, et même des attitudes, favorables à ses projets.

Les formes appropriées de cet embellissement dépendent chaque fois du but recherché, ainsi que de l’intention, plus au moins inavouée, de celui qui fait appel à cette technique alors que l’état d’âme du public, de l’audience visée (auditoire/spectateur), doit être pris en considération pour que l’opération soit ajustée à ses prédispositions mentales et culturelles, parfois même … cultuelles.

Concernant le sujet propre de notre intervention on pourrait se poser de nouveau la question initialement émise :

Pour qu’un tel résultat d’esthétisation politique—souvent en rupture avec le genius loci —soit obtenu, il aurait fallu que la forme classique soit « traitée ». Traiter signifie mettre ses éléments eidétiques et constitutifs sous tension stylistique .

Ainsi, l’harmonie analogique classique se détourne vers un analogisme ferme et impératif, l’aspect rectiligne, un principe plutôt tendancieux que normatif, se traduit en une métaphore de rectitude … « éthique », alors que la chromatique, toute blanche de pierres décolorées, mais par l’action du temps, s’élève en symbole d’Identité purifiée, emblème latent rejetant toute fusion d’éléments hétérogènes.

Acculturées à l’adoration d’un tel style dévié et « romantisé », des couches sociales entières des trois derniers siècles en Europe, et même ailleurs, se sont habituées à repousser instinctivement, comme décadente, toute forme de plasticité archaïque, moderne ou abstraite. En créant des vastes zones d’appartenance identitaire, elles adhéraient à des doctrines prônant le « régulier », menant à l’ ordre exalté en tant que valeur en soi, le direct fleurant le rapide , la « vélocità » plus tard, un des aspects d’un certain futurisme « politique » mécanisé, et le « pur » faisant allusion à l’ eugénisme et par là au racisme. Cette corrélation « totale » – qui pourrait paraître trop linéaire—sur l’instrumentalisation sociopolitique du beau, n’était pas sans implications, souvent pas très heureuses.

Les grands défilés de l’entre-deux-guerres—trop doriques, qui ont pris un degré de précision troublante par la suite chez certains régimes, faisant allusion au parfait, au «  άψογον  », à l’irréprochable—continuent à créer par la raison manifeste un sentiment dionysiaque latent.

L’esthétisation classiciste en tant que discours, ainsi détourné de l’ordre classique, et utilisée comme instrument de communication politique, se réalise sur la base d’une suggestion prolongée sur une période restée au-delà de tout soupçon. Elle renvoie, et fait appel à une croyance sur le caractère incontestable de la valeur profonde de l’ordre évoqué ainsi sacralisé. Cependant cet « incontestable » fait obstacle à la critique pouvant s’adresser non seulement à la forme déviée mais surtout au message inséré et protégé dans l’image de cette même forme.

À partir de cette hypothèse, concernant la fonction éventuelle des éléments formels et eidétiques précédemment énoncés, je me permets de procéder à trois interrogations secondaires:



Je me pose toutes ces questions sans avoir la bonne réponse. Mon intention est de remettre en valeur un danger qui se réactualise de plusieurs façons et qui ne me paraît pas tout à fait écarté. Surtout si on regarde ce qui se passe actuellement autour de nous et notamment en corrélation avec un certain usage de la religion et de sa « traduction » nationalisée et mythifiée. C’est-à-dire que ce phénomène évoqué d’usurpation culturelle ne concerne pas seulement la période de l’entre-deux-guerres ; il peut d’ailleurs prendre chaque fois des formes d’intensité diverses et parfois même difficilement détectables.

Ils existent actuellement des peuples qui se cantonnent derrière des styles « esthétiques » mettant en valeur des croyances intouchables. Le fondamentalisme n’est-il pas un réductionnisme mental fuyant toute autre conception métaphysique tout en transformant la sienne en hiérophanie, en une sorte de légalité sociale au-delà de tout système des valeurs internationalisées ?

Toutefois, et à titre de conclusion, je voudrais relativiser le danger et dire que ce n’est pas l’instrumentalisation du beau qui est, à elle seule, à l’origine de la sape de l’esprit critique. D’autres astuces de communication politique, dont nous sommes des bons inventeurs et de bons récepteurs, exigent que notre faculté de douter soit toujours en éveil. Mais cela implique, ou plutôt présuppose, que nous sommes « socialisés » dans et par cette manière de penser, qui nous permet de réagir très tôt à de telles opérations. Car la démocratie, soit comme régime abstrait soit comme gouvernement concret, nous demande de prendre toujours place pour un face à face avec le pouvoir. Elle exige notre opposition à toute certitude et surtout à toutes les théologies même si elles se présentent par l’intermédiaire d’un beau confisqué.

Et cette opposition n’étant pas toujours politique, elle pourrait se faire par l’intermédiaire de la culture. On ne devrait pas oublier que chaque culture, chaque groupe conserve son quant-à-soi et défend son identité tout en recontextualisant les biens importés.

Les cultures restent ouvertes dans la mesure où elles ne deviennent pas imposantes, même quand elles se pensent fermées, alors qu’une culture qui devient « chapelle » perd une partie de sa plasticité naturelle avec des conséquences parfois néfastes.

À l’égard de toutes ces déviations et falsifications, il est certain que la responsabilité des intellectuels—terme inventé par Clemenceau—devrait être affirmée pour que les éléments eidétiques de l’art et surtout du grand art ne soient pas mis sous tension. Parce que « si c’est l’opinion qui gouverne le monde -écrivait Voltaire à d’Alembert, c’est à vous de gouverner l’opinion ».

Trop orgueilleux ? Peut-être.